Польза мантры Ваджра Гуру и объяснение её слогов. Ваджра гуру мантра и ее великие дары Мысленное очищение того, что вас окружает

Праздник в честь дня рождения Гуру Падмасамбхавы, который приходится на 10-е число пятого месяца по тибетскому календарю, начался в 4 часа утра в монастыре школы ньингма Оргьен Херукай в присутствии Его Святейшества Далай-ламы. Оглушительные звуки труб ознаменовали начало ганачакры или подношения цог, основанного на цикле Ригзин Дхондуп. Примерно три часа спустя, после короткого перерыва, прошла церемония с участием оракулов. Она послужила напоминанием об истории, произошедшей в 8-м веке, когда настоятель Шантаракшита, Гуру Падмасамбхава и царь Трисонг Децен связали клятвой гневного защитника Пехара, пообещавшего оберегать духовные и мирские традиции Тибета.

Монахи пением молитв под размеренные звуки барабанов призвали в храм пятерых оракулов, среди них государственный оракул Нечунга, Ньенчен Тхангла, Доржде Юдронма, Гьялцен Карма Тринле, а также неизвестное женское божество, чей медиум приехала из Занскара. Каждый из оракулов подошел к Его Святейшеству и выразил свое почтение. Тот в свою очередь напомнил им об обещании оберегать буддийские традиции Тибета и призвал их с удвоенной силой выполнять свои обязательства в нынешней критической ситуации.

Затем из храма вынесли статую Гуру Падмасабхавы и процессия, возглавляемая пребывающими в состоянии транса оракулами, совершила обхождение вокруг храма. Эта церемония в точности повторяет ту, что совершалась раньше в Тибете в монастыре Нечунга. Вернувшись в храм, оракулы снова приблизились к Его Святейшеству. Когда состояние транса отступило, медиумов быстро вынесли на улицу и освободили от их сложных нарядов. Придя в себя, медиумы снова показались в храме, где им подарили белые хадаки в знак благодарности.

Во второй половине дня народу стало еще больше: по примерным оценкам в месте проведения учений на берегу озера собралось около 10 тысяч человек. По пути туда Его Святейшество сделал короткую остановку и благословил библиотеку «Общества Падмасамбхавы», которую учредил один из бывших учеников Тибетской детской деревни. Сегодня библиотека насчитывает около 7 тысяч книг. Прибыв к месту проведения учений, Его Святейшество поднялся на сцену, приветствуя по пути стародавних друзей и обмениваясь с ними шутками, сел перед мандалой и начал подготовительные церемонии для посвящения Ригзин Дхондуп. По их окончании он занял свое место на троне и обратился к собравшимся.

«Деяниями тела, речи и ума мы создаем хорошую и плохую карму. Обуздав ум, мы обретаем контроль над деяниями тела и речи. В целом, хотя никто из нас не хочет страданий, мы по собственной воле совершаем действия, которые наносят вред и порождают страдания. Нам кажется, что будь у нас здоровье и богатство, мы стали бы вполне счастливыми, но на самом деле счастье зависит от состояния ума. Чтобы укротить разрушительные эмоции, тревожащие ум, необходимо преодолевать неверные представления о реальности.

“Водою Будды не смывают скверны, страдания существо рукой не устраняют”. Их доброта в том, чтобы показать нам истинную реальность и путь к освобождению. Неведение может быть простым незнанием чего-либо, но может быть и неверным представлением о реальности. Большая ошибка верить, что Будды могут сделать нас лучше. Повсюду проникло неверное представление о том, будто вещи наделены самобытием. Мы склонны полагать, что наше “я” - это начальник или хозяин нашего тела и ума. Однако никакого наделенного самобытием “я” не существует; “я” - это всего лишь обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Будды освобождают существ своим учением.

Когда в нашей жизни все прекрасно, мы легко вспоминаем о Будде, Дхарме и Сангхе, однако, как только приходит беда, мы склонны о них забывать. Расскажу вам одну историю, которую я поведал как-то Кармапе Ринпоче. Один кочевник из Кхама повел своих яков в Лхасу. На пути у них лежала река, и кочевник обратился за благословением к Кармапе, повторяя: “Кармапа кхьен-но”, однако когда одного из яков унесло течением, его настроение резко изменилось и он заворчал себе под нос: “Четр бы тебя побрал, Кармапа!”»

Его Святейшество заметил, что именно неблагие деяния и разрушительные эмоции, возникающие в результате наших неверных представлений о реальности, порождают страдания. Однако если бы страдания прекратить было невозможно, Будда не стал бы об этом и говорить. Мудрость постижения бессамостности - один из факторов, искореняющих неведение, и по мере обретения ясности ума, мы видим, что учение Будды опирается на логическое обоснование. Его Святейшество рассказал еще один случай о жителе Кхама, который пришел повидать настоятеля монастыря, но того не оказалось на месте. Как сказали паломнику, настоятель отправился в ближайшую деревню запугивать стариков. Его Святейшество подчеркнул, что в учениях Дхармы нет места страху.

«Знания и понимание гораздо плодотворнее, вот почему я призываю моих друзей превращать даже маленькие храмы в библиотеки и центры обучения. Более 300 томов Кангьюра и Тенгьюра необходимо читать, закладывая основу для дальнейшего изучения, а не оставлять пылиться на полках и алтарях.

В своем сочинении “60 строф рассуждений [о пустоте]” Нагарждуна писал: “Да завершу я два вида накопления, которые порождают два тела Будды”. Эти два вида накопления не просто преумножение заслуг, но и обретение мудрости. Через понимание Двух истин мы вступаем на путь к пробуждению. Когда ученик вступает на путь тантры, это означает также, что ему открывается ум ясного света.

Я сам получил это посвящение от Трулшика Ринпоче, который следовал истинно несектантскому подходу и был великим практикующим. Цикл Ригзин Дхондуп изложил Ригзин Годемчен, предвестник традиции чангтер, “Северное сокровище”, которую впоследствии поддерживали в монастыре Дордже Драк; Пятый Далай-лама тоже имел отношение к этой линии передачи учений».

Перед дарованием посвящения Его Святейшество провел церемонию зарождения бодхичитты. Во время посвящения, когда настало время по обычаю бросить лепестки цветов на мандалу, Его Святейшество попросил спикера тибетского парламента в изгнании, который также является представителем школы ньингма, кхенпо Сонама Тенпе стать представителем от монашеского сообщества среди собравшихся. Затем он обратился к сикьонгу Лобсангу Сенге с просьбой представлять мирян.

На обратном пути в монастырь кортеж автомобилей Его Святейшества продвигался очень медленно из-за огромного числа людей, заполонивших дорогу вдоль озера в надежде хоть краешком глаза увидеть Далай-ламу. Несколько раз духовный лидер просил остановиться и прямо из машины благословлял людей в инвалидных колясках, терпеливо ожидавших его появления. Завтра рано утром Его Святейшество отправляется домой в Дхарамсалу.

Отец мой - мудрость, а мать - пустота. Моя страна - страна Дхармы. У меня нет ни касты, ни вероучения. Я питаюсь двойственными представлениями, И я здесь, дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава

С огласно традиции общения Учителя со своими учениками, Учитель может передавать «секретные» знания (прямая передача), связанные с телом (разнообразные крийи), с умом (практики медитации), с духовной энергией (шактипат ), а также с общением с Богами (мантры). Гуру Падмасамбхава, называемый тибетцами Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель, а своими учениками называемый «вторым Буддой», в школе буддизма Ваджраяне (о ней расскажем чуть позже) считал, что главным средством достижения просветления считается тайная мантра, поэтому передавал ученикам несколько мантр, в том числе ЗОЛОТУЮ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВЫ.

(санскритское произношение)

Одно из повествований включает следующий диалог между Гуру Падамасамбхавой и его учеником. Ученик: «Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».

Великий Учитель сказал следующее: «Ваджра Гуру мантра – это сердечная сущность всех Будд трёх времён , учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре. Причины этого изложены ниже. Слушай внимательно и держи это в сердце. Начитывай мантру. Пиши её. Передай это живым существам будущего. Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа, которых коснётся этот ветер, обретут освобождение. Также вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все, кто просто проходит мимо и видит их, очистятся от болезней и одержимости духом. Духи и демоны, обитающие в этой местности, будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи с собой. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам. Блага написания, чтения и произношения этой мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего запиши это и сохрани. Пусть это учение встретят счастливцы, обладающие заслугами. От тех, кто придерживается неверных взглядов, это запечатывается тайной ».

Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
– высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.

Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов .
Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru – очищает омрачения гордости.
Padma – очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi – очищает омрачения зависти.
Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.

Но чтобы понять, откуда в ней столько силы и благословения и почему же она считается золотой, нужно поближе познакомиться с тем, кто же такой был Падмасамбхава и что он успел сделать, чтобы его действительно считали великим учителем, а уже после раскроем и аспекты самой мантры.

Обратимся к истокам. История тибетского буддизма включает в себя тысячи отличающихся друг от друга житийных описаний деяний Падмасамбхавы, его история настолько перегружена всевозможными сюжетами мифологического характера, поэтому реконструировать реальную биографию достаточно сложно. Но есть один неоспоримый факт – Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем буддизма, его называют «вторым Буддой». Гуру Падмасамбхава является основателем тибетского буддизма, его мудрость, знания, а также благородство потрясали современников. «Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, и никто не проявит из тех, кто придёт вновь ».

В те времена существовала страна Уддияна , и возглавлял её тогда Царь Индрабхути. Царь не мог иметь детей, и поэтому мечтал о сыне и много молился о его рождении. В той стране было озеро Данакоша, слуги царя собирали на озере цветы для украшения царского дворца. И однажды один из слуг обнаружил таинственный цветок лотоса, внутри которого после открытия, находился прекрасный ребёнок – это и был Падмасамбхава. Слуга вернулся во дворец и рассказал царю о ребёнке, после чего ребёнка принесли вместе с цветком во дворец. Гуру родился из цветка лотоса способом, который называют мгновенным рождением (в конце V–начале IV века до н.э.). Такое «мгновенное рождение» периодически случается, ведь любое существо может родиться: из материнского чрева, из яйца, из влаги и мгновенно. Но именно рождение Гуру Ринпоче отличается от обычного мгновенного рождения, и причина в том, что цветок лотоса сливался с лучами света – единым проявлением сострадания Будды Амитабхи и всех Будд десяти направлений . Сам Будда Шакьямуни предвидел это рождение во многих текстах сутр и тантрах.

После того, как ребёнка принесли во дворец, царь принял решение возвести Падмасамбхаву на трон и короновать как принца Уддияны, и дали ему имя Падма Раджей, или по-тибетски Пема Гьялпо, Лотосовый Царь.

После коронования Падмасамбхаву обучали разным предметам: искусство, письмо и военное дело, и при этом у принца было много развлечений. Через какое-то время Гуру всё это надоело, и Царь Индрабхути принял решение сыграть свадьбу Падмасамбхавы и дочери царя соседнего царства. После свадьбы Гуру изучил новые аспекты царской жизни через отношения с супругой. И через какое-то время Гуру понял, что всё мирское иллюзорно и не может постоянно приносить удовлетворённость и радость. Это осознание помогло Гуру понять, только управляя страной, он не сможет нести благо другим существам. Гуру решил спросить у царя Индрабхути разрешения покинуть трон и стать монахом, но царь отказал ему. После отказа Гуру продумал план, как всё же этого достичь: поскольку он совершал различные йогические практики (на своё нагое тело надевал украшения из костей, танцевал ритуальные танцы с барабаном дамару и трезубцем-кхатвангой и ваджрой ), то однажды танцуя на крыше дворца Гуру «как бы» нечаянно выронил из рук трезубец-кхатвангу, ваджра попала в голову сына министра Камалатэ (на тот момент – самого влиятельного советника царя), и в тот же миг мальчик умер.

По первому впечатлению это неслучайное убийство никак не говорит о «святости» Гуру. Но если рассматривать всю череду предыдущих и последующих событий, становится понятно, что просветленный мастер всегда руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, а истинным видением реальности. Во-первых, благодаря дару всеведения Гуру знал, мальчик из-за своих тяжких грехов в прошлых жизнях должен был всё равно скоро умереть и переродиться в аду, а Падмасамбхава помог ему освободиться для перерождения в чистой земле Будд. А во-вторых, это событие позволило Гуру оставить трон и стать монахом, неся просветление живым существам, поскольку в царстве Уддияна такой поступок был противозаконным, и убийцам не дозволялось находиться в царстве, и тогда его подвергли изгнанию.

Во время изгнания Гуру Падмасамбхава скитается по кладбищам . Там было много угроз: вокруг шныряли шакалы и кружили стервятники, деревья были жуткого вида, устрашающие скалы и развалины храма. Ощущение смерти и запустения не покидало это место, от запаха разлагающихся тел негде было укрыться. При этом молодой принц вполне спокойно поселился в этой обстановке, хотя, наверное, никак не был совместим с ней. Падмасамбхава просто бродил по этой земле и забавлялся, будто ничего не случилось, он воспринимал это окружение как свой дом, его новый дворец, а не как угрожающую ситуацию. Он решил быть совершенно бесстрашным, и ради познания этого бесстрашия Гуру продолжает много лет практиковать то в одном месте кремации, то в другом. В этот период с разными духовными наставниками Падмасамбхава изучает Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну (формы учений Будды). В частности, он получает тантрическое посвящение и наставления от многих осознанных практиков тантризма, мужчин, известных как сиддхи , и женщин - дакини , или «идущих по небу».

В итоге, благодаря познанию бесстрашия через практики, Падмасамбхава (в дополнение к мирским знаниям, полученным во дворце – от языков и изящных искусств до наук и архитектуры) обретает мистические силы и овладевает оккультными науками, в частности познанием и применением дхарани («мистических предложений» ). И Гуру начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.

По приглашению самого могущественного азиатского властителя того времени – царя Трисонг Децэна (в середине VIII в.) – Гуру Падмасамбхава приезжает в Тибет. Царь Трисонг Децэн строил первый тибетский монастырь в Самье (расположенном недалеко от Лхасы), но враждебно настроенные министры и бонские священники мешали строительству этого монастыря, так как в нём планировалось распространять учение Будды . Гуру Падмасамбхава смог подчинить все негативные силы, освятил землю монастыря Самье, и благословил всю область Тибета и Гималаев, и принёс в Тибет век великого просвещения. При этом Гуру следил за строительством и основал первую общину тибетских буддистских монахов в Самье. Путешествуя по всему Тибету, он обучал и/или усмирял всех, кто мешал распространению буддизма. В результате учение Будды и Ваджраяны проникло во все сферы жизни и культуры тибетцев.

«Существовало много невероятных и несравненных мастеров из благородной страны Индия и из Тибета, Страны Снегов, однако единственный из всех них, кто обладает величайшим состраданием и дарует благословение существам в эту трудную эпоху, это – Падмасамбхава, который воплощает сострадание и мудрость всех Будд. Одним из его качеств является то, что он обладает силой мгновенно даровать своё благословение любому, кто ему молится, и что бы мы ни просили, у него есть сила немедленно исполнить наше желание» .

Сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете, доподлинно неизвестно. Одни записи указывают, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев . В других записях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет. В остальных записях указано, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провёл в горах и пещерах вдали от городов. При этом до сих пор сохранилось много доказательств его пребывания в Тибете, будь то отпечатки стоп или отпечатки рук , которые может увидеть собственными глазами любой желающий.

В день, когда Падмасамбхава решил покинуть Тибет, он вместе со своими учениками, царём и придворными отправился на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог , где он остановился и сказал, что никто не должен идти за ним дальше. В этот момент Гуру начал давать своё последнее учение, поднялся в воздух и, продолжая учить, сел верхом на коня, который появился в небе и ускакал на нём на запад. Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну Славная Гора Цвета Меди, полную людоедов-ракшасов, которых приведёт к истинной Дхарме и научит их быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в той стране. Точного местонахождения той страны никто не знает, есть мнение, что она похожа на царство Шамбала . Последующие истории описывают, что Гуру после много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. По другой же версии, в районе озера Манасаровар есть монастырь Чиу («птичка»), который надстроен над пещерой Падмасамбхавы, и считается, что там учитель практиковал последние 7 дней, прежде чем ушёл из этого мира. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он обрёл радужное тело .

Вот такое краткое описание жизни и заслуг Гуру Падмасамбхавы, которого считают величайшим учителем своего, да и последующего, времени, «вторым Буддой»!

И как у любого великого учителя, в тибетской иконографии представлено много изображений Гуру Падмасамбхавы, показывающих его как в милостивой, так и в гневной ипостаси. На одних изображениях Гуру нарисован одноликим, с двумя руками и ногами; он сидит в позе царственной безмятежности, на его левом плече покоится кхатванга; в правой руке он держит ваджру, а в левой – чашу из черепа, в которой находится маленький сосуд. На других у Гуру цвет кожи тёмно-синий и три глаза, а вместо того, чтобы держать кхатвангу, он обнимает дакини мудрости Йеше Цогьял.

Этих атрибутов много, и они всегда разные, поэтому мы выделим именно те, что связаны с только с обликом Падмасамбхавы:

Кхатванга (букв. «конечность или нога (санскр. anga) кровати (санскр. khatva)» ) – это индийский тантрический посох, именно Гуру Падмасамбхава первым принёс его в Тибет. Форма кхатванги в буддизме Ваджраяны взяла своё начало из посоха ранних индуистских йогов-шиваитов, известных как капалики, или «несущие череп» . Изначально капалики были преступниками, приговорёнными к наказанию за непреднамеренное убийство Брамина. Они могли жить только в лесных хижинах, на пустынных перекрестках, кладбищах и крематориях или под деревьями, добывать пропитание милостыней, практиковать строгое воздержание и носить набедренную повязку из пеньковой веревки, собачьей или ослиной шкуры. Капалики в качестве основы кхатванги использовали точеные ножки от кроватей своих бывших хозяев. К деревянной ножке тонким металлическим стержнем трезубца прикрепляли череп убитого брахмана. И они были обязаны носить эмблему с человеческим черепом в качестве чаши для подаяния.

В своём внешнем проявлении кхатванга ассоциируется с горой Меру, а следующие атрибуты: перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп являются символами пяти дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.

Другое внешнее объяснение: ваджра символизирует пробуждённые сферы Будд, сосуд представляет саму гору Меру, красная голова над сосудом является символом шести небес богов желания (санскр. kamavacaradeva), и красный – это цвет желания. Зелёная или синяя голова – 18 небес Богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), и зелёный – это цвет бесстрастия. Сухой белый череп – символ четырёх высочайших сфер Богов без формы (санскр. arupavacara-deva).

В своём внутреннем проявлении белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. При этом 3 нанизанные головы символизируют устранение 3-х коренных ядов ума (в мантре слог Oṃ Āh Hūṃ): красная голова – горячая страсть или желание, зелёная или синяя голова – холодная злоба или отвращение, а сухой белый череп – безжизненное неведение.

Другое внутреннее объяснение: три головы соответствуют Трикаи , красная голова соответствует нирманакаю, зелёная или синяя голова – самбхогакаю, а сухой белый череп – дхармакаю. Также они являются символами трёх дверей освобождения: красная голова - это символ пустотности причины, зелёная голова – следствия, белый череп – явлений, это и есть Трикая – три важнейших качества Будды, основанные на интуитивной мудрости: бесстрашие, высшая радость и активное сострадание.

И возвращаясь к самой мантре, ниже представлены три варианта перевода мантры:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум

Согласно одному из вариантов перевода Мантра состоит из двух частей :

1. Перечисление качеств Гуру Падмасамбхавы и
2. Молитва об исполнении желаний

Величие общих качеств

Первые три слога - для трёх тел всех пробуждённых (Трикая – «три тела» Будды), а Гуру – это воплощение качеств всех этих Трёх тел Пробуждённых:

Величие особых качеств

Последующие два слога означают наделённый качествами – неразрушимый, сущностный или алмазный:

Имя обладающего этими качествами

Cледующие слог:

Желание

Призывание достижений

Кратко первый вариант перевода звучит так:

О, Падма! Наделённый Ваджрными Качествами
и Тремя Священными Аспектами, ниспошли благословения.

О! Благословенный Падмасамбхава,
наделённый необычными Ваджрными качествами
и обладающий Ваджрным Телом, Ваджрной Речью и
Ваджрным Умом всех Пробуждённых,
одари меня общими и высшими достижениями,
состоянием Трёх Ваджр.

Существует второй вариант перевода:

Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) Oṃ (ОМ), самбхобакайю вдохновляющего света Āh (А), нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане Hūṃ (ХУМ), в этой мантре Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре Vajra (ВАДЖРА), мудрость равенства в Guru (ГУРУ), мудрость различения, внутреннего видения в Padma (ПАДМА), всезавершающую мудрость в Siddhi (СИДДХИ), достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге Hūṃ (ХУМ), ваджракайи, объединении трёх тел.

Третий вариант перевода:

Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь!

Существует ещё очень много вариантов переводов этой мантры, которые будут представлены дальше по тексту.

Сам Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описал блага от чтения этой мантры:

«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее – то это принесёт невообразимые блага и силы.

Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.

Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделает вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.

Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.

Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, в котором они нуждаются.

Если вы сможете совершить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или большее количество повторений, вы никогда не будете разделены с Буддами трёх миров, не говоря уже обо мне. Также восемь классов богов и духов будут повиноваться вашим приказам, восхвалять ваши слова и завершат все задачи, которые вы им доверите. Лучшие практикующие достигнут радужного тела» .

Данная мантра обладает ещё многими и многими благами от её прочтения, но одна из главных особенностей её практики – появление способности учить других людей, возможности по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты. Приведём несколько вариантов переводов мантры Падмасамбхавы.

Вот такая одновременно простая и при этом глубокая золотая мантра Падмасамбхавы. Каждый из вас может выбрать любой из представленных вариантов для практики: какой-то найдёт отражение в сердце, другой – в душе, третий – в памяти. И неважно, какой вариант именно вы выберете, важно, когда поёте мантру, выражение почтения Всевышнему и постоянство данной практики. Желаем вам успешной практики.

Оцените статью

• – Шактипа́т (санскрит) - передача силы, духовной энергии кундалини от учителя, в котором она уже активна, ученику. Элемент обряда посвящения в тантризме. Передача может происходить через взгляд, касание, ментальный посыл, произнесение мантры, через вещи (фрукт, цветок, письмо), через разговор. В зависимости от степени подготовки и личных способностей ученик может не получить ничего, испытать желание продолжать самосовершенствование или получить просветление, меняющее всю его дальнейшую жизнь. Большое значение имеет вера ученика в учителя и в ритуал, совместимость учителя и ученика и др.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (тибетское произношение) Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум.
• – Термином «Будды Трёх Времён» обозначают Татхагат («так пришедший» (обретя Просветление) и «постигший таковость» (т.е. истинную природу ума). Термин указывает на Спасителя в буддизме, используется для обозначения Будд, достигших совершенства в результате бесконечно долгой практики бодхисаттвы, которые приходили и будут приходить на нашу Землю. В буддийской символике их чаще представляют три Будды, первые из тысячи Будд, которые появятся в мире в период нынешней кальпы - кальпы мудрецов. Будда Дипанкара (Махакашьяпа) - Татхагата прошлого; Будда Шакьямуни - Татхагата нашего времени; Будда Майтрея - Татхагата будущего.
• – Текст терма, открытого Тулку Карма Лингпой
• – Три умственных яда - укротить ум, управляя страстями-ядами, и уйти из мира, в котором эти яды властвуют. В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змея. Три этих яда лежат в основе всего круговорота сансары, существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.
• – Падма - это слово, которое пришло в тибетский язык из санскрита и значит «лотос». Самбхава значит «рождённый из».
• – Страна Уддияна (затем получила название Сват) - затерянная в горах между Индией и Афганистаном к северо-западу от Гималаев и к западу от Бодхгаи. Историки часто её считают Кашмиром, а буддисты - легендарной страной Шамбалой.
• – Будда Амита́бха (букв. «Безграничный Свет»). Будда Амитабха - один из самых широко известных и почитаемых будд в буддизме разных школ.
• – Десять направлений: четыре стороны света (север, юг, запад, восток), четыре промежуточных направления (юго-запад, юго-восток, северо-восток, северо-запад) и направления вверх и вниз.
• – Ваджра - алмазный скипетр в форме связки молний, символ абсолютной чистоты и познания. Ваджра олицетворяет связь духовного и земного мира: верхняя часть - это мир божеств, нижняя - мир людей, а собственно жезл олицетворяет непрерывную связь между двумя мирами. Для изготовления этого магического предмета используют серебро, медь, золото, горный хрусталь.
• – Предположительно он скитался на кладбище Силва Цал («Прохладная Роща»), находившемся где-то в районе Бодхгайи, на севере Индии.
• – Сиддхи - в буддизме это особые силы и способности, обретаемые на Пути к Просветлению благодаря соединению воззрения и медитации. К сиддхам относят множество «удивительных», с обыденной точки зрения, умений и качеств. Например, способность летать, дар ясновидения, умение перемещаться в другие сферы вселенной, оставаться вечно юным, становиться невидимым и многое другое. В ваджраяне сиддхи, не являясь самоцелью, демонстрируют свободу освобождённого ума практикующего.
• – Дакини - проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре. В тантрических практиках дакини выражают собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления.
• – Самая суть дхарани - это то, что слова их и просто звуки есть прямое воплощение истины, правды энергии и действия. То есть дхарани - это слово и дело одновременно. Говорят, что некогда было время, когда слово было сразу непосредственно действием. В наше время такими остались дхарани. Дхарани являлись средством для фиксации сознания на каких-либо определенных идее, образе или переживании, обретаемых в процессе медитации. Они могли представлять как квинтэссенцию учения, так и опыт определённого состояния сознания, которые посредством дхарани можно было произвольно вновь вызвать или воссоздать в любой момент. Поэтому дхарани можно также назвать опорой, вместилищем или носителем мудрости (санскр. видьядхара). Функционально они не отличаются от мантр, если не считать их формы, иногда достаточно пространной и включающей порой сочетание многих мантр, или «семя-слогов» (биджа-мантра), или квинтэссенцию какого-либо священного текста. Они были в равной мере и продуктом, и средством медитации: «Посредством глубокого самопогружения (самадхи) человек постигает истину, посредством дхарани он фиксирует и сохраняет её».
• – Тисонг Децэн - тридцать восьмой царь Тибета, правивший в 755-797 гг.
• – В Тибете напряжение, существовавшее между Хинаяной и Махаяной, формами учений Будды, было разрешено посредством иерархического понимания их взаимоотношений. Доктрина и методы практики Хинаяны подходят для тех, кто с глубокой приверженностью следует по пути личного Просветления. Это - путь Пратьекабудды (единолично пробуждённого), который достигает освобождения для себя. Махаяна - это путь бодхисаттвы, который хочет достичь Просветления для того, чтобы помогать всем существам и отказывается от плода Освобождения, чтобы работать в миру ради искупления человечества. К этому были добавлены Ваджраяна (алмазная колесница) и Мантраяна (колесница Мантры), которая является секретным путём к высшей Истине и всегда остаётся тайной для тех, чьё сознание само ещё не стало Истиной в достаточной мере. Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна - это дисциплина, которую он преподавал как гуру тем, кто полностью подготовил себя к принятию её.
• – В восточной культуре существует три основных пути достижения состояния Будды: первый - это развитие сочувствия; второй - развитие Бодхичитты и третий - развитие праджни, или мудрости, которая по своей сути является постижением пустотности. Первые два аспекта из этих трёх, а именно сочувствие и Бодхичитта, развиваются посредством четырёх основополагающих упражнений. Третий - праджня - является собственно медитативной практикой постижения пустотности. Эти три пути объемлют и включают в себя все аспекты практики, необходимые для достижения просветления. В западной культуре - Умеренность во всём. Все должны пройти огонь и воду, чтобы осознать, в чём заключается истина. «Невинных жертв» просто не бывает, всё является следствием каких-то прежних причин и всё идёт по тщательно продуманному Божественному сценарию (Срединному Пути). Правильное поведение и правильное понимание (логическое размышление) - основа Срединного Пути.
• – Кая (санкс. «тело»), Трикая (cанск. «три тела» Будды) - три состояния просветлённого ума. Центральная доктрина северного буддизма (традиции Махаяна и Ваджраяна), согласно которой Будда предстаёт в трёх состояниях, кая: Дхармакая (Состояние Истины): состояние истинной реальности, в которой естественным образом проявляется интуитивная мудрость. Это Будда в своём абсолютном, неразрушимом и потому бесстрашном состоянии. Самбхогакая (Состояние Радости): безграничные качества пробуждённого ума, выражающиеся в бесчисленных формах энергии и света. Их образы в медитации помогают раскрыть свойственную каждому его собственную внутреннюю природу Будды, связывая просветлённую мудрость внутри и вовне. Нирманакая (Состояние Излучения): эти формы возникают из необусловленного активного щедрого сочувствия истинной реальности и выражают способность ума беспрепятственно проявлять себя в различных формах из пространства. И также можно встретить упоминание четвертой каи, объединяющей первые три - Свабхавикакая (сокровенная сущность Будды). Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности и, с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений. Эти три аспекта: Дхармакаю вне форм и характеристик, Самбхогакаю в формах энергии и света - «теле радости» и Нирманакаю в физическом теле для наглядности сопоставляют с состояниями воды: она может предстать как влажность, которую нельзя ни увидеть, ни потрогать, подобно Дхармакае - истинной реальности; влага может сгуститься в облака, проявившись в зримых светоформах, подобно Самбхогакае, которые при этом, как и радуги, невозможно схватить; в то же время облака способны сгуститься, образовать воду и пролиться ощутимым дождём или обратиться в снежинки, принять те или иные формы, подобно ярко материально выраженной Нирманакае Будд и бодхисатв в человеческом теле.
• – Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности и, с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений.
• – Пять уровней смысла семистрочной молитвы Гуру Ринпоче согласно Мипаму, кратко изложено Тулку Тондрупом (Mahasiddha Nyingmapa Center. USA, 1981), перевёл с английского Сергей Дудко, 1995.
• – Текст терма, открытого Тулку Карма Лингпой.

Мантра - это древняя священная формула, несущая в себе мощный заряд положительной энергии. Значение слова "мантра" происходит от двух санскритских слов: "мана" и "тра". "Мана" - это сознание, ум, а "тра" - инструмент, управление, освобождение. Таким образом, мантра - это управление умом, высвобождение энергии сознания. Мантра- это концентрированная энергия. Наилучшие число повторений 108 раз. Некоторые мантры нужно повторять ещё больше, однако даже простое повторение без счета оказывает гармонизирующее воздействие. Мантры можно читать про себя. Но лучше всего выделить 10- 15 минут в день, для повторения в спокойной обстановке. Повторяйте мантры спокойно, в полный голос, сосредотачиваясь на произносимых звуках. Человек, повторяющий мантры, в первую очередь успокаивает ум от повседневных забот, снимает стресс, настраивается на высшее знание.

Чтение мантр считается более продвинутой формой медитации, понимание которой не всем дается легко. Для людей, не практикующих буддизм, цель такой медитации состоит в том, чтобы привести свое сознание в умиротворенное состояние. Буддисты верят в то, что произнесение мантр, или сочетаний слов, помогает защитить разум от негативных мыслей и эмоций. Мы также верим в то, что чтение мантр способствует духовному развитию.Существует множество разных мантр, которые служат для разных целей.

Когда человек фокусируется на сострадании, он произносит мантру , санскр. - букв. «Ом, ты сокровище на лотосе». Мантра имеет вдохновляющее значение. Слог ОМ , который произносится как «аум», или «ом», означает тело, речь и разум. Произнося этот слог, мы хотим усовершенствовать свое тело, речь и разум, - сделать их такими, какими были тело, речь и разум Будды. В этом контексте чистота означает отсутствие негативных мыслей и эмоций, а также плохих (наносящих вред) действий. Другие слоги показывают, как осуществить этот переход; при их произнесении определенные объекты используются в качестве символов. Слог МАНИ , что означает «жемчужина», связан с концепцией правильного действия, или поступка, который продиктован альтруистическим намерением. Слог ПАДМЕ означает «лотос». Лотос - это цветок идеально белого цвета, хотя он и растет из ила. Он представляет собой образ вашего разума, который лишен чистоты, но может стать чистым (как белый цветок лотоса), что соотносится с концепцией правильного воззрения. Слог ХУМ означает «невидимый»; другими словами, правильное воззрение и правильное действие должны составлять единое целое.

МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ В МЕДИТАЦИИ

Мысленное очищение того, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников; вокруг него собрались гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе - единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Сотворение бодхичитты

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я буддой на благо всем живым существам (3 раза)

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг

О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Подношение мандалы

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях. Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть; друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: Досточтимый Майтрея, Благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные - удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к добрейшему наставнику до единства Блаженства и Пустоты. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благодати и очищения

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути - упование на моего добрейшего наставника, в котором источник всякого блага. Благослови меня осознать это и следовать ему с великой преданностью. Жизнь в мире людей со всеми ее свободами - редчайшее явление с глубоким смыслом. Благослови меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни. Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы подобно тени, сопутствующей телу. Дай мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели. Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склони меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дай мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы - обет личного освобождения. Подобно мне все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруй благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии трех нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословение на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы. Уняв мой ум от развлечений и подробно растолковав истинный смысл понятий, благослови меня достичь единства Безмятежности и Проникновения. (Теперь приступайте к медитации по воспитанию ума)

Мантра Будды Шакьямуни (Бурхн Багш)

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

Мантра Его Святейшества Далай-ламы (Дала Лам Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Авалокитешвары (Арьябал)

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары - шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»). Кроме того, существует популярная в Восточной и Юго-Восточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», она называется также "Мантра Великого Сострадания" и посвящена бодхисаттве Авалокитешваре

Namo ratna-trayaya Namo ariya-valokite-svaraya Bodhi-sattvaya Maha-sattvaya Maha-karunikaya Om sarva rabhaye sudhanadasya Namo skritva imam arya-valokite-svara ramdhava Namo narakindi hrih Maha-vadha-sva-me Sarva-arthato-subham ajeyam Sarva-sata Namo-vasat Namo-vaka mavitato Tadyatha Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Maha-bodhisattva Sarva sarva Mala mala Mahi Mahi ridayam Kuru kuru karmam Dhuru dhuru vijayate Maha-vijayati Dhara dhara dhrini svaraya cala cala Mama vimala muktele Ehi ehi sina sina arsam prasari visva visvam prasaya Hulu hulu mara Hulu hulu hrih Sara sara Siri siri Suru suru Bodhiya Bodhiya Bodhaya Bodhaya Maitreya narakindi dhrish-nina bhayamana svaha Siddhaya svaha Maha siddhaya svaha Siddha-yoge-svaraya svaha Narakindi svaha Maranara svaha sira simha-mukhaya svaha Sarva maha-asiddhaya svaha Cakra-asiddhaya svaha Padma-kastaya svaha Narakindi-vagalaya svaha Mavari-sankharaya svaha Namo ratna-trayaya Namo arya-valokite-svaraya svaha Om Sidhyantu mantra padaya svaha

Мантра Зелёной Тары (Ноган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом. Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг, и пусть все они обретут вечную радость и счастье. Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет. На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани. Дхарма, проповеданная Буддой, - наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство. Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху; и тем самым да воспримут они благодать Трех Драгоценностей. Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветленности. Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силою моего чистого высочайшего стремления да исполнятся мои молитвы.

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА И БОДХИЧИТТЫ

Прибежище - молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

МИГЗЭМ

Мантра ламы Цонкапы (Зунква Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Будды Майтрейи

ОМ БУДДА МАЙТРИ МЕМ СОХА

Мантра Будды Медицины (Манла)

ТАДЬЯТХА ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

Прочтите ее семь раз, 21 раз или 100 раз. Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья. Мантра усиливает благотворительное действие лекарственных средств. Если же вы не болеете, после чтения мантр подуйте на воду, которую нужно поставить рядом в стакане, и выпейте эту воду, представляя, что пьете целительный нектар. Это также может быть полезно в качестве профилактики от различных болезней.

Мантра Ваджрапани (Очр Вани)

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ

Защитит от действия препятствующих и болезнетворных духов. Вас не осилит никакая порча. Если человек подвержен страху, если он быстро теряет силы, то ламы советуют ему выполнять практику Ваджрапани, начитывая мантру 108 раз.

Мантра Манджушри

ОМ АРА ПАДЗА НА ДИ

Помогает достичь успеха в интеллектуальных занятиях. Помогает обрести мудрость и помогает познать пустоту явлений.

Мантра Белой Тары (Цаган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СОХА

Практика Белой Тары, способствует духовному росту и продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех. Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни.

Правдивый рассказ о свершениях мастера Ваджра Гуру мантры за прошедшее время.

Хвала Падмасамбхаве и Пеме Норбу Ринпоче.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Мастер этот - бутанец. Когда он был жив, люди в основном обращались к нему "Друбтоп", что подразумевает того, кто достиг реализации. Более того, в связи с тем, что он обрел реализацию и освобождение через повторение Ваджра Гуру мантры, его так же звали "Бенза Гуру Друбтоп", то есть "Ваджра Гуру Сиддха".

Cовершенный мастер "Бенза Гуру Друбтоп", внешне грязный и неопрятный, но внутренне необычайно открытый и свободный, прежде был слепым нищим, жившим на окраинах Бутана. Позже, благодаря помощи Ламы Ургьена (из монастыря Сангнгак Тхегчог Осел Линг) и Джамьянга Дордже Ринпоче, этот свершенный мастер, который прошел через трудную жизнь (но с беспристрастием), был приглашен в монастырь, где за ним присматривали в качестве предложения самого непревзойденного поля заслуг. По этой причине последние 10 лет его жизни были относительно мирными и безопасными.

"Бенза Гуру Друбтоп" не был рожден слепым. Говорят, что зрение его было нарушено из-за мантр-проклятий, которые враги наслали на него. До того как ослепнуть, он был обычным фермером, принадлежащим к религии Бон. В то время фермер не понимал обширных качеств Падмасамбхавы и даже потешался с кощунственным представлением о Гуру Ринпоче и клеветал на него и бранил.

Чтобы восстановить своё зрение, фермер обращался ко многим врачам, но те не смогли помочь. Не имея другого выхода, он попросил совета у нескольких духовных друзей и мастеров, выполнение какой духовной практики сможет вернуть зрение.

Наконец, выслушав совет одного мастера, он решил приступить к начитыванию Ваджра Гуру мантры (ОМ А ХУНГ БЕНЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ), полагаясь на это как на свою единственную практику, и со временем достигнув поразительного уровня реализации.

Когда "Друбтоп" приступил к повторению Ваджра Гуру мантры, его вера в Падмасамбхаву начала созревать и расти. Из-за слепоты день и ночь не имели для него большой разницы, и он стал усердно повторять мантру денно и нощно без различения.

По звершении ста миллионов рецитаций молитвенное колесо "Друбтопа", которое он крутил, когда начитывал мантру, начало источать невообразимый нектар. Хорошо известно, что молитвенные колеса содержат сухие бумажные рулоны, и невозможно, чтобы вода капала из воздуха, однако его молитвенное колесо начало проявлять такой странный феномен. Это демонстрировало подлинность результатов практики "Бенза Гуру Друбтопа" и так же показывало, каким чудесным было благословение Падмсамбхавы. После этого он не замедлил практику, но продолжил повторять мантру усердней, молясь Гуру Ринпоче с великой верой.

Когда "Бенза Гуру Друбтоп" завершил мантру 300 миллионов раз, в состоянии, подобном сну, он лично встретился с Лотосорожденным Гуру и получил пророчество, в связи с этим достигнув невообразимого уровня реализации.

Падмасамбхава сказал "Бенза Гуру Друбтопу": "Если ты проживешь 7 лет, твоё зрение будет восстановлено. Причина, по которой ты потерял зрение на оба глаза в том, что прежде ты верил в религию Бон, и особенно потому что ты осуждал и презирал (благородных существ), что заставило запутанную взаимозависимость феноменов проявиться. Теперь, хоть ты и видишь меня, из-за этого кармического омрачения ты не сможешь немедленно вернуть себе зрение". Гуру Ринпоче также попросил "Бенза Гуру Друбтопа" сделать специальную дхарма-шляпу - как благоприятное взаимозависимое возникновение, которую слепой "Бенза Гуру Друбтоп" сделал себе из бронзовых частей без чьей-либо помощи.

Несмотря на внутреннюю реализацию "Бенза Гуру Друбтопа" и его необычайное ясновидение через благословение Гуру Ринпоче, из-за его внешнего образа никто не был готов ухаживать за ним должным образом. Так он бродил в районе "Чим" в Бутане.

"Бенза Гуру Друбтоп" знал секретный метод устранения препятствий, который Лотосорожденный Гуру лично передал ему. Это может быстро очистить все тяжелые болезни или внезапные бедствия, которые настигнут человека. Требовалось, чтобы "Бенза Гуру Друбтоп" сделал специальные торма и произнес короткий ритуал, характеристики которого были известны только ему самому, затем он должен был раздеться и полностью обнаженным вынести торма к близлежащему перекрестку трех дорог. Это метод достаточно мощный - все люди, для которых "Друбтоп" выполнял этот ритуал, оправлялись от своих бед, без исключения.

Помимо этого, каждый раз кто-то просил "Бенза Гуру Друбтопа" о любой помощи; его способ гадания также был отличным от других. Ему не нужно было использовать гадательные инструменты, при этом он не требовал от человека говорить много, но был способен знать о намерении человека и говорить об интимных подробностях его проживания, окружающей среды и другого рода деталей, включая личные секреты, которые вопрошавший не хотел раскрывать. Очевидно, "Бенза Гуру Друбтоп" достиг величайшего ясновидения через благословение Гуру Ринпоче, позволяющего знать умы других.

Внутрення тайная реализация "Бенза Гуру Друбтопа" не вызывала у него желания улучшить условия своей жизни, вместо этого он не считал бедность и страдание какой-то помехой или проблемой, препятствующей ему.Не изменилось и то, что он продолжал взывать к Гуру Ринпоче день и ночь, почтительно повторяя Его мантру, поэтому, когда он отошёл в паринирвану, количество мантр Гуру Ринпоче, которые он повторил за свою жизнь, составило более 600 миллионов.

В отличие от других, он не хотел выставлять на всеобщее обозрение свою усердную практику и чудесные откровения, вместо этого "Бенза Гуру Друбтоп" приносил пользу существам спонтанным и незапланированным образом.Так большинство людей, что знало его, не подозревали, насколько глубока была его внутренняя реализация. Большинство людей лишь различало его внешний стиль и иногда проводимые им ритуалы устранения препятствий, как знак того, что он был просто практикующим с некоторыми достижениями. По большей части, о своем тайном поведении и откровениях он рассказывал лишь Ламе Ургьену и нескольким близким друзьям, кто имел веру.

Он не сменил свою одежду или внешний вид, хоть и был сиддхой, но остался нищим, позволяя другим совершать подношения, и приспосабливал то, что ему подносили в качестве одеяний. Хотя его пригласили остаться в монастыре Сангнгак Тхегчог Осел Линг, где он мог выбрать для себя куда лучшее помещение с лучшими условиями, он лишь предпочел жить в полуразрушенном уголке монастыря и спать под своими старыми покрывалами, используя пожелтевшие и дырявые одеяла и подушку.

"Бенза Гуру Друбтоп" принимал у других только одежду и еду. Если кто-то подносил денежные банктоны или монеты, он произносил мантры и дул на них в качестве благословения, прежде чем вернуть их подносившему, и говорил не использовать эти деньги, но хранить для защиты на теле, как благословлённый объект. Когда кто-то подносил ему кхатаг, он делал то же самое. Автор однажды спросил разрешения одного из настоятелей монастыря, Джамьянга Дордже Ринпоче, сделать денежное подношение, но вместо этого был встречен смехом Ринпоче, который сказал: "Бенза Гуру Друбтопу" не нужны деньги, как сделать ему подношение? Если вы хотите дать ему одежду или другие вещи, он может не принять их или может просто благословить и вернуть их вам. Если вы хотите поднести еду, то сейчас едой его обеспечивает монастырь, так что он возможно не будет есть то, что вы ему поднесете. На самом деле, помимо своей пищи другой он не принимает". Услышав это, автор глубоко почувствовал, что у этого мастера-сиддхи действительно отсутствовали нужды или желания, и что он заслуживает уважения и почитания.

За семь дней до того, как он продемонстрировал непостоянство, "Бенза Гуру Друбтоп" сообщил настоятелю Ламе Ургьену: "Я собираюсь покинуть этот мир, чтобы увидеть Падмасамбхаву". На тот момент настоятель чувствовал, что Друбтоп был еще здоров, и подумал, что тот просто шутит. Он не придал особого внимания его словам. Затем "Бенза Гуру Друбтоп" сказал своим нескольким друзьям-монахам, что: "Лама Ургьен не имеет свободы над рождением и смертью, но я имею. Он не поймет, что я имею в виду...Дхармакая за пределами смерти, потому что я реализовал дхармакаю; в действительности для меня нет смерти!" Совсем необразованный, не изучавший ни одного учения дхармы, сутр или комментариев, тем не менее, "Бенза Гуру Друбтоп" был способен сделать много таких замечаний, которые использовались в качестве выражения реализаций Дзогпа Ченпо.

Поскольку ничего особенного не происходило, кроме этих друзей-монахов, знавших и обеспокоенных, что "Бенза Гуру Друбтоп" собирается проявить смерть, другие не ощущали, что Друбтоп может действительно предсказать собственное время смерти, и быть способным покинуть этот мир с такой простотой и свободой. Семь дней спустя, в ясном свете утра "Бенза Гуру Друбтоп" сел в скрещенную позу ваджры и невозмутимо освободил своё намерение в дхармадхату. В этот момент можно было почувствовать легкую дрожь в земле.

После его паринирваны обычно пустующий монастырь заполнился более, чем 3000 людей, пытающихся выразить своё почтение. После его ухода каждый день на рассвете, перед тем как улететь, три птички трижды облетали вокруг его тела. Говорили, что это дакини выражали своё почтение.

"Бенза Гуру Друбтоп" ушел точно через 7 лет с момента, когда он получил видение Падмсамбхавы, тем самым исполняя пророчество о том, что "его зрение будет восстановлено". Поскольку теперь у него нет тела, которое помешает ему отправиться в Чистую Землю - Сангдок Палри, чтобы встретить Гуру Ринпоче.

Автор желает, чтобы этот необыкновенный рассказ о недавнем сиддхе Гуру Ринпоче, вдохновил всех существ дать начало вере и молитвам к Гуру Ринпоче, и в конечном счете реализовать то же состояния, что и он.

Буддизм, как другие религиозные течения в Индии, использует в своих практиках древние священные тексты, написанные на санскрите. Одним из таких является мантра Гуру Ринпоче. Этот текст – один из основных в тантрическом буддизме.

Гуру Ринпоче и тантрический буддизм

Падмасамбхава – проявление Будды Амитабхи. В Тибете он более известен под именем Гуру Ринпоче – драгоценный учитель. Его облик является проявлением изначальной мудрости в мире людей. Благодаря этому великому учителю в Тибете утвердился буддизм. Гуру Ринпоче является основателем тантрического буддизма и источником традиций терма в школах Ньингма.

Тантрический буддизм – одно из наиболее загадочных учений, известных в современном мире. Согласно направлению Ваджраяна, подлинное состояние человека находится за пределами разума, рождения и смерти. Это состояние является вечным и нерушимым. В тантрическом буддизме это является не конечным состоянием, а промежуточным. И человек способен достичь этого состояния при достаточном уровне просвещения.

Легенда Гуру Ринпоче

Существует несколько легенд о появлении Гуру Ринпоче. Нельзя точно сказать, какая из них является наиболее правдоподобной.

По одной из легенд, Падмасамбхава появился чудесным образом в северо-западной части Индии, в Удияне. Он явился миру из волшебного цветка лотоса. Случилось это спустя восемь лет после ухода Будды Шакьямуни. Датируется это событие 500 годом до н. э.

По другим источникам, Падмасамбхава был сыном царя или советника Удияны.

Есть утверждение о том, что правитель Индрабхути увидел в мальчике восьми лет необычные для человека качества и усыновил его.

Роль Падмасамбхавы в тантрическом буддизме

Гуру Ринпоче считают основателем тантр. Многие школы йоги и буддизма начали свою деятельность с его благословения.

Также Падмасамбхава оставил для людей множество наставлений и поучений, которые получили название термы. Он оставил их по всему миру. Связано это с тем, что последователи его учений не могли усвоить всю информацию, которую он им давал. Из-за этого великий наставник оставил свои предсказания людям всей планеты.

Есть поверье, что Гуру Ринпоче до сих пор не покинул мир людей. Он находится среди нас. Он обрел радужное тело - особое состояние просвещения и мудрости, которое находится за гранью рождения и смерти.

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче

Пение этой мантры - сильный способ изменить жизнь духовного практика. Существует много толкований смысла каждого слога этого молитвенного текста, который известен также как Ваджра Гуру мантра.

Тибетское звучание мантры:

«Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум»

Произношение на санскрите:

«Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум»

Перевод этого обращения звучит так:

«Высшая сущность просветлённых тела, речи и ума, взываю к тебе, Гуру Ринпоче Падмасабхава»

Составляющие мантры можно трактовать по-разному. Большая часть духовных практиков использует два варианта трактовки.

Первый вариант послогового разбора текста мантры Гуру Ринпоче таков:

Ом А Хум – высшая сущность пробужденных ума, речи и тела.

Ваджра – высшая сущность Ваджра.

Гуру – высшая сущность семейства Ратна.

Падма – проявление высшей сущности семейства Падма.

Сидхи – проявление высшей сущности семейства Карма.

Хум – проявление высшей сущности семейства Будда.

Второй основной вариант объяснения звучит следующим образом:

Ом – полная Самбхогакая пяти Будда-семейств.

А – полная неизменная Дхармакая.

Хум – полная нирманакая – Гуру Ринпоче.

Ваджра – полное собрание божеств-херук.

Гуру – полное собрание божеств из числа лам - держателей осознавания.

Падма – полное собрание дакинь и могучих божеств в женской форме.

Сиддхи – сердце всех божеств богатства и защитников тайных сокровищ.

Хум – сердце каждого без исключения защитника Дхармы.

Польза от использования мантры Гуру Ринпоче очень велика. Изменения, приходящие в жизнь практика после ее использования, затрагивают многие аспекты жизни человека.

Использование этого священного древнего текста способно:

1. Дать практику привлекательность для других людей.
2. Привнести благополучие и достаток в жизнь человека.
3. Усилить силу влияния практика на других людей.
4. Подарить исполнение желаний.
5. Дать просвещение и вывести практика на новый уровень восприятия мира.

Учения тантрического буддизма гласят о том, что Ваджра Гуру Мантра - это сущность всех будд, божественных сущностей и великих учителей всех времен.

Как правильно медитировать

Правильная медитация с использованием мантры Гуру Ринпоче немного отличается от медитации с использованием других священных текстов. Этот молитвенный текст оказывает свое влияние на жизнь человека при соблюдении нескольких простых правил.

Чтобы мантра подействовала, ее необходимо применять ежедневно. Существует несколько способов применения мантры: ее можно прослушивать, писать или читать. Во время этого обязателен зрительный контакт с образом этого великого учителя.

В качестве изображения можно использовать брелок, магнит, наклейку или любое другое изделие с изображение Падмасамбхавы.

Для медитаций подойдет не только звучание мантры на санскрите. Тибетский вариант звучания священного текста не менее эффективен при проведении духовных практик.

Заключение

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче - чрезвычайно сильный древний текст. Его ежедневное использование способно в корне изменить жизнь человека и значительно расширить границы его человеческого состояния, приблизив его к божественной сущности. Так гласят учения Падмасамбхвы.